Blog del Instituto Cervantes de Estambul

En Haskoy no han sobrevivido muchas sinagogas al paso del tiempo, paradójicamente una de las que ha cobrado vida recientemente había sido fundada en 1754, en un periodo de declive de la comunidad sefardí. Tras la traumática experiencia del pseudo-profeta Zevi y el anatema de 1670 contra sus seguidores, la comunidad se había encerrado en sí misma, ajena a los grandes asuntos políticos y económicos del imperio.

A pesar de los gravosos impuestos de 1730 y 1757 que empujaron a buena parte de los sefardíes a unirse al ejército, pudieron completar la construcción de la sinagoga; cuyo nombre significaría literalmente «la sinagoga de mi barrio».

Una pequeña cúpula con adornos florales domina la estructura y una carabela, similar a la que usaron los sefardíes para venir a Estambul desde la península ibérica, ocupa una posición ceremonial en el salón principal. A mediados del siglo XX quedó en desuso, sin embargo, en 1991 fue sometida a un proceso de restauración que recuperó buena parte de la decoración mural.

Dirección: Calle Harap Çeşme No.30 con Mezar Üstü, Hasköy

Horario: Consultar con la oficina del Gran Rabino

El centro religioso más importante de Estambul. Originalmente aquel espacio había sido utilizado en el siglo XV como Sinagoga de Aragón y ya en el XX como escuela primera judía, sin embargo y ante la escasa capacidad de las sinagogas del barrio, en 1935 comenzaron los proyectos de construcción de una nueva.

Debido a la precaria situación de la comunidad sefardí durante la Segunda Guerra Mundial, el proyecto se demoró varias veces hasta que en 1948 se anunció su emplazamiento y su nombre: Neve Shalom (que en hebreo significa «Oasis de Paz»).  Elio Ventura y Bernard Motola fueron los responsables de su diseño.

El 25 de marzo de 1951 se puso en marcha la que sería una de las sinagogas más activas del país, sirviendo de escenario para el nombramiento de los Gran Rabinos. Desgraciadamente, y a pesar de la poca politización de la comunidad, Neve Shalom ha sido blanco de ataques terroristas hasta en tres ocasiones: el 6 de septiembre de 1986, el 1 de marzo de 1992 y el 15 de noviembre de 2003.

Dirección: Calle Bereketzade, Büyük Hendek No:39, Beyoğlu

Horario: 10:00-16:00

1835: El sultán Mahmud II oficializa el sistema de elección de los líderes rabinos.

1840: El sultán Abdulmejid se pronuncia en contra de los denominados «libelos de sangre» que calumniaban a la comunidad judía.

1846: Violento ataque de la comunidad cristiana contra la judía en Estambul.

1853: Leon Haim de Kastro funda Or Israel, el primer periódico judío.

1854: Fundación de la Escuela Judía e inicio de los enfrentamientos entre los lussavorial (sector reformista) y los khavarial (literalmente «oscurantistas», la facción conservadora).

1856: Proclamación del edicto Hatt-i Humayun, cuyo fin es igualar legalmente a todos los habitantes del Imperio Otomano y por el que los rabinos pierden poder político sobre su propia comunidad. Se establece una constitución laica denominada «Konstitusyon para la nasyon yisraelita de la Turkia».

1862: Recrudecimiento de las tensiones entre reformistas y conservadores.

1863: El sultán Abdulaziz impone a las comunidades de Estambul la regencia del rabino Yakir Geron, perteneciente a la facción progresista.

1864: Junto a otras familias de banqueros, Abraham Camondo crea la primera banca moderna del Estado otomano.

1865: Apertura de los primeros centros de la Alliance Israelite Universelle. Comienzo de los episodios de violencia entre griegos y judíos a raíz de la guerra de Creta.

1866: El sultán Abdulaziz presiona a las autoridades ortodoxas griegas para que pongan fin a la violencia contra la población judía.

1870: Tras la supresión de la rebelión de Creta se producen los últimos focos de lucha entre griegos y judíos en Estambul.

1873: Estalla un motín anti-judío en Balat cuando estos son acusados de haber cometido un crimen ritual coincidiendo con la festividad de Pascua.

1877: Apertura del primer parlamento otomano en el que los sefardíes Abraham Aciman, David Carmona y Jacob de Castro son elegidos para el senado de Estambul.

1878: En la segunda sesión parlamentaria Kemal Samuel Efendi es el elegido por Estambul.

1880: Inicio de desplazamientos con motivo laboral al reino de Egipto.

1893: Una delegación encabezada por el Gran Rabino Moshe Levi pide al sultán Abdulhamid II que los judíos puedan servir en el ejército regular. Dicha petición no se verá satisfecha hasta el 1909.

1902: Moshe Levi media en una fallida entrevista entre el sultán Abdulhamid II y el líder sionista Theodr Herzl.

1905: Se inicia en el Reino de España una campaña para conceder la nacionalidad a los sefardíes.

1908: La Organización sionista mundial abre su primera delegación en Oriente Próximo en Estambul.

1909: En el segundo periodo constitucional otomano son seleccionados para el parlamento de Estambul hombres como Emmanuel Carasso y el profesor Mison Ventura. Además, aquel año se realiza la primera elección (sin intervención del sultán) del Gran Rabino, Haim Nahum.

1912: Se llega a un acuerdo de cooperación entre la comunidad askenazi de Turquía y el Gran Rabino Haim Nahum.

1923: El importante músico Izak Algazi Efendi se traslada a Estambul. Como muchos otros judíos, es un ferviente partidario de la nueva república turca.

1924: Decreto del Reino de España por el que se permite a los sefardíes obtener la nacionalidad española.

1925: La delegación judía es la primera en renunciar a su estatus de «minoría protegida» que le confería el Tratado de Lausana (1923) a fin de integrarse completamente en el nuevo sistema.

1926: Campaña de la prensa turca ante una presunta traición de 300 sefardíes conectados con España.

1927: El asesinato de la joven judía Elza Niego por un pretendiente musulmán desata la indignación de la comunidad; el gobierno acusa a los manifestantes de anti-turcos y detiene a 10 de ellos.

1932: El Maccabi se corona por sexta vez consecutiva como el campeón de la Liga de básquet de Estambul.

1935: El gobierno turco cierra la Oficina Palestina, el vínculo de los sefardíes con el sionismo.

1941: Hundimiento del Struma con 769 refugiados a bordo, en su mayoría judíos que huían de los nazis, frente a las costas turcas. Con algunas excepciones, el gobierno turco no pondrá facilidades al paso de los refugiados por su territorio.

1942: Imposición de gravosos impuestos a la comunidad judía. Aquellos que no pueden pagarlos (entre 700 y 1,500) son enviados a Ashkale a realizar trabajos forzados, muriendo 40 en el proceso.

1948: Turquía prohíbe la emigración al nuevo Estado de Israel. Muchos que fueron arruinados por los impuestos de 1942 eligen abandonar el país a pesar de todo.

1954: Apertura de un nuevo ciclo parlamentario turco en el que destaca la elección, entre otros, de Hanri Soryano.

1955: Un ataque de la población turca contra los griegos afecta también a la comunidad judía de Estambul que, desde ese momento, menguará a niveles históricos.

La llegada de los primeros sefardíes, con sus contactos comerciales allende de los mares, dieron a muchos una cierta influencia en el campo económico: había cambistas, vendedores de textiles de lujo, funcionarios de cecas y de aduanas…etc. Sin embargo, donde despuntaron durante más tiempo fue en el servicio médico del sultán (en cuyo equipo llegó a haber 41 doctores judíos frente a 21 musulmanes); lo que les daba una relevancia pública y determinados privilegios como el de montar a caballo o no pagar impuestos.

Ya en el siglo XVII sabemos que un 70% de los sefardíes se ganaban la vida como pequeños tenderos, incrementando sus modestos beneficios ofreciendo sus trastiendas para citas amorosas. La llegada de comerciantes europeos a Estambul y a Egipto (donde muchos sefardíes emigraban por trabajo) en el siglo XIX les ofreció nuevas oportunidades como agentes de compañías de seguros y de bancos, así como traductores y artesanos.

Para la mayor parte de sefardíes la entrada a la modernidad no fue un camino de rosas, dedicándose muchos en el distrito europeo de Pera a la prostitución, y otros a engatusar a los compradores extranjeros: se conoce que a los sorprendidos españoles se los ganaban con refranes en ladino, cantares medievales y asegurando que viejas llaves pertenecían a sus casas en la península ibérica.

En cuanto al oficio de las armas, los judíos habían sido excluidos del sistema de selección jenízaro de reclutas, sin embargo, de vez en cuando eran llamados a integrar una milicia y, para cuando el sistema militar se regularizó a comienzos del XX, con la excepción de algunos oficiales, buena parte de los sefardíes fueron dedicados a los trabajos pesados.

A su llegada a Estambul, los sefardíes se adaptaron a una estructura político-administrativa pactada entre el sultán y los líderes de las comunidades judías romaniotas que sería conocido como el Millet: según este y a cambio del pago de impuestos, el soberano otomano toleraba la existencia del judaísmo y de un sistema de poder interno. Para consensuar la política comunitaria frente al sultán, organizaban un Beth Din (consejo religioso) formado por cinco rabinos cuyo líder era el Haham Bashi (significa Gran Rabino) que recibía el apoyo de un consejo ejecutivo laico de 14 miembros para asuntos mundanos.

Imitando la estructuración romaniota en kaal (cuyo centro era la sinagoga) los sefardíes aceptaron las primeras décadas la preeminencia de estos judíos griegos, sin embargo, su estatus libre de kendi gelen les daba una mayor autonomía frente al poder otomano, de ahí que en el siglo XVI comenzaran a disputarles el liderazgo. Miembros de la Corte del sultán como Yosef Nasi o Salomón ibn Yaes (1520-1603) fueron instrumentales en ese cambio; luego para finales del siglo XVII los sefardíes ya dominaban demográficamente la ciudad de Estambul.

El asunto del pseudo-profeta Zevi en 1666 dividió a la comunidad sefardí, así como levantó suspicacias hacia ellos en el entorno del sultán, por lo que el poder del Millet se inclinó nuevamente hacia los rabinos conservadores. La familia Carmona, banqueros de los jenízaros a comienzos del siglo XIX, y los Camondo, prestamistas del sultán después, devolvieron una cierta influencia a la comunidad judía.

                La desconfianza otomana hacia griegos y armenios facilitó la entrada de judíos en el funcionariado otomano, en su mayoría desligados del mundo religioso, lo que con la voluntad de limitar las atribuciones del Millet en 1856 conllevó un cambio en la misma organización interna de las comunidades. En vísperas de la Primera Guerra Mundial, un sefardí comentaría ante la nueva luna de miel entre el poder turco y el judío: «La clase dirigente de Turquía recuerda a un hombre voraz (…) empezó por devorar a los armenios, luego les tocó a los griegos, y después, uno de estos días, nos tocará a nosotros».