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Blog del Instituto Cervantes de Estambul

Biblioteca Álvaro Mutis

Sinagoga Bet Israel

Fue construida en la década de 1920 en lo que había sido una fábrica de hilado por parte de la comunidad religiosa de Neve Shalom ante el incremento de la población sefardí en el vecino barrio de Sisli. Debido a la persecución nazi de los años 30 y 40, muchos judíos se instalaron en el vecindario, haciéndose necesaria una ampliación de la sinagoga.

                En 1951 los arquitectos Aram Deregobyan y Jak Pardo fueron los responsables de la nueva transformación, cuya estructura guarda ciertas similitudes con las de las iglesias cristianas. Deregobyan, aun siendo armenio, aprendió el alfabeto hebreo para realizar las inscripciones pues no confiaba en las sugerencias de algunos rabinos. Las primeras celebraciones religiosas se llevaron a cabo en 1952.

                El 15 de noviembre de 2003 Al Qaeda atentó contra la sinagoga, el mismo día del ataque a Neve Shalom, costándole la vida a 24 personas. Al año siguiente el edificio fue reabierto y para 2011 se restauraron las capillas midrash («capillas») anexas. A día de hoy es una de las sinagogas más frecuentadas de la ciudad.

Dirección: Calle Efe Sokak No. 4, Şişli

Horario: Consultar con la oficina del Gran Rabino.

Entrada principal a la sinagoga Bet Israel de Sisli.
Foto de Bet Israel Synagogue.

500 años de convivencia (I). El Antiguo Régimen (1492-1826)

1494: Los hermanos David y Samuel ibn Nahmias crean la primera imprenta de Estambul.

1518: Tras 20 años al frente del organismo de tributación, Shealtiel es acusado de recibir sobornos por los líderes de la comunidad y removido del cargo.  

1526: Al morir Eliyahu Mizrahi, el Gran Rabino de Estambul, los líderes laicos sefardíes obtienen un gran poder sobre toda la comunidad judía.

1530: El sultán Solimán condena los ataques a judíos en Amasya y anuncia la protección a estos.

1547: Los hermanos Sonsino imprimen una Torá poliglota.

1556: El sultán Solimán bloquea el puerto italiano de Ancona en represalia a las persecuciones inquisitoriales contra judíos.

En carabelas como esta se produjo la emigración al Imperio Otomano.

1579: Decreto del sultán Murad III contra el uso por parte de judíos de prendas y objetos lujosos.

1648: Inicio del alzamiento Jmelnytsky en Polonia que provocará el desplazamiento de miles de judíos al Imperio Otomano.

1660: Gran incendio en Estambul. Muchas familias judías deben desplazarse.

1663: Dos jenízaros de origen cristiano acusan a los judíos del asesinato del hijo de uno de ellos, sin embargo, el Gran Visir Fazil Ahmed Pasha desmonta la falsedad de la acusación.

1666: Proclamación de Sabbatai Zevi como Mesías de los judíos. Gran agitación en todas las comunidades del imperio.

1670: Una junta de rabinos anatemiza a todos aquellos que sigan creyendo en el pseudo-profeta Zevi. Los afectados por la medida se convierten oficialmente al Islam y constituyen la comunidad Domneh.

1680: Un joven mercader judío y su amante musulmana constituyen el único caso en la historia del Imperio Otomano de condena a muerte por esta razón.

1715: Fundación de la “Benevolente Sociedad de la congregación de barqueros” con el fin de ayudar a los miembros más desfavorecidos de las comunidades del Cuerno de Oro.

1726: Fundación de la «Pekidei Kushta», cuyo objetivo era apoyar a la comunidad de Jerusalén, que entonces pasaba por momentos difíciles debido a la avanzada edad de sus miembros.

1728: Cientos de judíos son desplazados de Balat debido a la proximidad de sus casas a la mezquita.

1730: La rebelión de Patrona Halil les supone el pago de un impuesto extraordinario. Ese mismo año el rabino Jakob ibn Meir Kuli desarrolla la llamada «Enciclopedia de los sefardíes orientales».

1739: El sultán Mahmud I accede a conceder su protección a los judíos austriacos.

1740: Gran incendio en Estambul y obligación de los judíos afectados a desplazarse a otras zonas de la ciudad.

1749: Abraham Hakohen publica el Shevet Musar («la vara de la moral») con el fin de corregir los excesos de su comunidad.

1756: Muchos sefardíes afectados en un incendio que destruye 8,000 casas.

1757: A la muerte del sultán Osmán III la comunidad sefardí debe pagar un impuesto extraordinario.

1772: Unos 300 judíos de Estambul que no pudieron pagar los crecientes impuestos son obligados a combatir en la guerra ruso-turca (1768-1774).

1821: Tras el alzamiento de los griegos europeos, los judíos de Balat se unen a los jenízaros en el ataque y asesinato del patriarca griego de Fener. Tras esto se producen muchos tumultos entre ambas comunidades.

1826: Los banqueros de los jenízaros, Isais Aciman y Behor Isaac David Carmona, son ejecutados por orden del sultán Mahmud II tras la disolución de este ejército.

A comienzos del siglo XIX sefardíes influyentes se vieron enredados en las intrigas del ejército jenizaro.

Comerciantes y reformadores (XVIII-XX)

Abraham Camondo (1785-1873)

Nacido en Estambul, obtuvo la nacionalidad italiana debido a que su padre era corredor de comercio en Trieste, un hecho que le serviría durante toda su vida para acogerse a reglamentaciones europeas en el Imperio Otomano y para distanciarse de los lideres tradicionales de la comunidad. Tras la caída de los banqueros Carmona en 1826, se fue convirtiendo en uno de los prestamistas del ejército moderno del sultán en la guerra de Crimea (1853-1856).

Por su apoyo a la educación laica en la década de los 50, fue excomulgado por los rabinos conservadores, pero mantuvo el pulso con estos y consiguió que en 1864 el sultán Abdulaziz apoyara explícitamente a los sefardíes reformistas.  Aquel mismo año participó con otras familias en la creación de una banca nacional moderna para el Estado y realizó grandes inversiones en bienes inmuebles a ambas orillas del Bósforo.

En 1866 le fue concedido el título de conde por el rey de Italia Víctor Manuel II y poco después trasladó su centro de operaciones a Paris, si bien ordenó que fuera enterrada en su Estambul natal. Durante su vida fue además un importante mecenas de sinagogas (por ejemplo, las de Yenikoy y Buyukdere) y auxilió a los refugiados judíos de Rusia y los Balcanes.

Haim Nahum (1872-1960)

Su padre era Behor Yosef Nahum, un funcionario del ayuntamiento de Manisa, lo que le permitió obtener una buena educación religiosa en Esmirna y después en Paris, donde asumió el cargo de rabino. Durante años cultivó relaciones con la Alliance Israellite Universelle, a pesar de no ser demasiado reformista, y con las figuras más relevantes de los Jóvenes Turcos.

En 1909, tras el cambio de régimen en el Imperio Otomano, se convirtió en Gran Rabino de Estambul, apostando decididamente por la restitución de las instituciones comunitarias y por una alianza más firme con la orientación política de Turquía (en la que fue apoyado por el editor y periodista David Fresko). En la Conferencia de Paz de Lausana (1922-1923) fue el representante de la minoría judía y, en su nombre, rechazó que esta tuviera un estatus diferenciado al del resto de turcos.

Abraham Galante (1873-1961)

Nacido en la ciudad de Bodrum y educado como profesor en Rodas y Esmirna, pronto desarrolló un gran interés por la historia sefardí y el rol positivo de dicha comunidad hacia el Estado turco (interpretación que a día de hoy sigue siendo mayoritaria). Se involucró en política en los primeros años del siglo XX, afiliándose a los Jóvenes Turcos, y enfrentándose al Gran Rabino de Estambul, Moshe Levi, por cuya oposición hubo de exiliarse a Egipto entre 1904 y 1907.

En 1915 obtuvo un puesto en la universidad de Estambul desde donde haría campaña en los primeros años de la Republica en contra de la reforma del alfabeto y del antisemitismo, lo que le valió el despido en 1933. Diez años más tarde se reconcilió con el partido gobernante e ingresó en sus filas, siendo elegido diputado por Nigde.

Abraham Camondo y su nieto

La boda

En las comunidades sefardíes existía una gran presión para que las mujeres se casaran con judíos, llamándoles la atención con el término «novya», sin embargo, la costumbre dictaba que las hermanas debían casarse por orden de nacimiento.

El jueves anterior a la boda el padre del novio suele costear los gastos de la «Tivilá» (inmersión), un baño de purificación ritual tras el que, una amiga de la familia en situación responsable se encargaba de la «noche d’alheyna» en la que se depilaba y maquillaba a la novia. Por su parte el novio dedicaba el «sabat de besamano», el sábado anterior a la boda, a ofrecer regalos a la novia.

En el «espozoryo», la fiesta de casamiento, invitados y familiares acudían para celebrar el acuerdo del novio con el padre de la novia con el testigo del rabino; ahí se hacía saltar a la novia tres veces por debajo del tálamo nupcial como símbolo de haber pasado el mayor peligro de su vida.

Luego se firmaba el contrato matrimonial («kontenyiendo las kondisyones del kazamiento») y se entregaba una primera parte de la dote («el kontado»). Después, unos miembros prominentes de la comunidad denominados «presyadores» examinaban la dote y daban un valor. Durante la exhibición del ajuar de la novia era costumbre que se cantara la kantika del «regateo de las consuegras» y al final de la comida de boda lo habitual era que las dos familias se enzarzaran en un duelo jocoso de coplas con frases tipo: «Las de la novia comen pescado, las del novio lamben los platos…».

Más tarde y para comprobar que el matrimonio hubiera sido consumado, una mujer tomaba las sabanas de la cámara nupcial y se las mostraba a los padres como prueba de la castidad de la novia. Se cerraban las ceremonias el sábado siguiente a la boda con el llamado «sabat del novio».

Escena previa al «espozoryo»

La literatura

Como la mayor parte de sociedades de la época, la sefardí estaba claramente dividida entre una clase alta alfabetizada y una baja poco formada, predominando además los textos de tipología religiosa. Para estos últimos el género favorito era el romancero, que habitualmente relataba experiencias de la comunidad en la península ibérica, y que se acompañaba de estrofas musicales.

Uno de los romances más populares en Estambul la historia de «Don Bueso y su hermana», sobre el viaje de este por Europa para rescatarla. El «Purim de Zaragoza» sería una aportación de la familia Samuel al corpus religioso de las comunidades otomanas, relatando el milagroso rescate de unas familias de la amenaza mortal de Fernando el Católico.

En 1730 el rabino Yakob ibn Kuli escribió Me’am Lo’ez’ («La enciclopedia de los sefardíes orientales») en el que hacían comentarios en ladino sobre la Torá, y que tendría sucesivas reediciones hasta 1899. De aquella época, y también en la línea de educar religiosamente a su comunidad, tenemos en 1749 el Shevet Musar («La vara de la moral») de Abraham Hakohen.

El laicismo impregnaría la sociedad sefardí en el siglo XX, muestra de ello son comedias teatrales tipo «Ocho días antes de Pesah» (1909) sobre las dificultades para modernizarse de una familia de barrio humilde, y «Musiu Jac el Parisiano quere esposar» (1929) a propósito de los esfuerzos de unos padres iletrados para emparejar a su hija.


La interpretación de los textos religiosos fue mucho tiempo la principal preocupación de la intelectualidad sefardí. Foto de Sagie Maoz.
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