Blog del Instituto Cervantes de Estambul

No pocos sefardíes se agolparon el 19 de agosto de 1856 para asistir a la ceremonia, oficiada en la sinagoga Zulfaris, en honor a los combatientes de la guerra de Crimea (1853-1856); en un momento de fervor patriótico, no pocos locales se habían unido a las filas del Imperio Otomano y de Francia en su lucha común contra el agresor ruso. Tras conmemorar a los caídos en el combate, ricos y pobres, retornaron a casa con la impresión de haber hecho historia.

Tradicionalmente el barrio de Galata, también conocido como Kula (torre) por los locales, había sido reservado a los europeos extranjeros, por esa razón, los primeros sefardíes que se instalaron en este a mediados del siglo XVI eran de ascendencia portuguesa, llegados tras un periplo por Italia o los Países Bajos. En 1623 formaron una destacable comunidad de 1,033 hogares y para 1740, con el desplazamiento de otras congregaciones estambulies, se convirtieron en el núcleo de una comunidad mayor.

Al convertirse el barrio en un centro del comercio internacional, proliferaron las sinagogas, escuelas, así como se fundaron dos importantes periódicos de la comunidad: El Telégrafo y El Tiempo. En un censo de 1927 para todo el distrito de Beyoglu (en el que se incluye Galata) se contó una población de 32.277 judíos, el 11,08% del total.

Paralelamente se ampliaron las diferencias de clase: los más adinerados y occidentalizados habitaron cerca de la torre de Galata (un ejemplo clásico de hogar lo vemos en la casa situada en el número 56 de la calle Serdari Ekrem, mientras los más humildes se quedaron con el resto de turcos en la parte costera de Azakapi. Así, mientras la clase alta aprendía francés, rezaba en sinagogas como Zulfaris y se adaptaban a la Turquía republicana, las clases bajas mantuvieron más tiempo el ladino, oraban en la sinagoga Apollon (llamada así porque antes fue un teatro) y se interesaron más por el sionismo.

A día de hoy, en Galata se encuentran buena parte de las instituciones de la comunidad sefardí, si bien su gente (como consecuencia de la masificación turística) ha optado por trasladarse a barrios más alejados como Sisli.

El centro religioso más importante de Estambul. Originalmente aquel espacio había sido utilizado en el siglo XV como Sinagoga de Aragón y ya en el XX como escuela primera judía, sin embargo y ante la escasa capacidad de las sinagogas del barrio, en 1935 comenzaron los proyectos de construcción de una nueva.

Debido a la precaria situación de la comunidad sefardí durante la Segunda Guerra Mundial, el proyecto se demoró varias veces hasta que en 1948 se anunció su emplazamiento y su nombre: Neve Shalom (que en hebreo significa «Oasis de Paz»).  Elio Ventura y Bernard Motola fueron los responsables de su diseño.

El 25 de marzo de 1951 se puso en marcha la que sería una de las sinagogas más activas del país, sirviendo de escenario para el nombramiento de los Gran Rabinos. Desgraciadamente, y a pesar de la poca politización de la comunidad, Neve Shalom ha sido blanco de ataques terroristas hasta en tres ocasiones: el 6 de septiembre de 1986, el 1 de marzo de 1992 y el 15 de noviembre de 2003.

Dirección: Calle Bereketzade, Büyük Hendek No:39, Beyoğlu

Horario: 10:00-16:00

Ya en el siglo XVI sefardíes ilustres como Doña Gracia Nasi o Gabriel Buonaventura habían arribado a las costas de Estambul desde la península italiana, así como comunidades pertenecientes a las posesiones de la Corona de Aragón en el sur de Italia habían establecido congregaciones en el sultanato (Mesina y Sicilia, por ejemplo).

Sin embargo, fue a mediados del siglo XIX cuando, una serie de personalidades de la comunidad que tenían también la nacionalidad italiana (por razones legales practicas), enfrentados a los rabinos conservadores de Estambul, decidieron en 1862 separarse como congregación y crear su propia sinagoga.

También denominada «Sinagoga de los Francos» (este era el nombre genérico para los Occidentales), en 1885, tras innumerables percances económicos, se terminó de construir el edificio siguiendo un modelo neo-gótico. En 1931 se decidió demoler dicha sinagoga y reedificarla en el mismo lugar.

Dirección: Calle Bereketzade, Şair Ziya Paşa No:23, Beyoğlu

Horario: Consultar con la Oficina del Gran Rabino

Moshe Hamon (1490-1567)

Nació en Granada en el sino de una prestigiosa familia de médicos, viéndose a muy corta edad obligado a emigrar junto con su familia al Imperio Otomano. Su padre Yosef se convirtió en médico del sultán Selim I pero falleció en el transcurso de una campaña en Egipto en 1516, siendo elegido para ocupar su lugar como doctor y representante extra-oficial de la comunidad sefardí.

Durante el reinado de Solimán I (r.1520-1566) acompañó en todo momento al sultán e incluso desempeñó labores diplomáticas. Su nieto Yosef y bisnieto Isaac desempeñaron también un importante rol como médicos y cortesanos.

Doña Gracia Nasi (1510-1569)

Oriunda del reino de Portugal, se casó joven con el banquero Francisco Mendes y enviudó con apenas 25 años, heredando los contactos y la fortuna de dicha familia. Hostigada por la Inquisición lusa, se trasladó a Amberes y estableció una red de ayuda a refugiados judíos en su camino al Imperio otomano. En 1549 fue arrestada en Venecia, pero prontamente liberada por la intercesión del sultán Solimán.

En 1553 trasladó su residencia a Estambul, junto con una buena parte de su personal que se organizarían en la congregación de Hanum («La señora»), y se convirtió en consejera del sultán. También se encargó de promocionar a su sobrino Yosef Nasi, al que casó con su hija Reyna; este se convirtió en un favorito del sultán Selim II y en duque de Naxos, así como dueño de grandes extensiones junto al lago Tiberiades.

Zabbatai Zevi (1626-1676)

Nació en Esmirna y creció en una sociedad sefardí muy politizada debido al deterioro económico y al surgimiento de movimientos cabalísticos que ansiaban la pronta redención del pueblo judío y el fin de los días. Impactado por las masacres de Polonia (1648-1649), fue excomulgado en 1648 por su comunidad por leer el nombre de Dios en la sinagoga, llevándole a una gira desde Egipto a Estambul.

En la capital del sultanato, el cabalista Abraham ha-Yahini le animó a convertirse en el esperado mesías de los judíos, decisión que trastocaría a todas las comunidades judías de Europa. Tal fue su influencia que suprimió tradiciones como el ayuno o la distinción kosher, así como provocar la caída de varios rabinos.

Alarmados los estambuliotas, pidieron en 1666 ayuda al sultán Mehmed IV que hizo encerrar a Zevi en la fortaleza de Galipoli que, durante un tiempo se convirtió en un centro internacional de peregrinaje. Luego el sultán instó a Zevi a elegir entre la conversión al Islam o la muerte, eligiendo este lo primero, y con él una buena parte de sus seguidores (que serían conocidos desde entonces como Donmeh).

Abraham Camondo (1785-1873)

Nacido en Estambul, obtuvo la nacionalidad italiana debido a que su padre era corredor de comercio en Trieste, un hecho que le serviría durante toda su vida para acogerse a reglamentaciones europeas en el Imperio Otomano y para distanciarse de los lideres tradicionales de la comunidad. Tras la caída de los banqueros Carmona en 1826, se fue convirtiendo en uno de los prestamistas del ejército moderno del sultán en la guerra de Crimea (1853-1856).

Por su apoyo a la educación laica en la década de los 50, fue excomulgado por los rabinos conservadores, pero mantuvo el pulso con estos y consiguió que en 1864 el sultán Abdulaziz apoyara explícitamente a los sefardíes reformistas.  Aquel mismo año participó con otras familias en la creación de una banca nacional moderna para el Estado y realizó grandes inversiones en bienes inmuebles a ambas orillas del Bósforo.

En 1866 le fue concedido el título de conde por el rey de Italia Víctor Manuel II y poco después trasladó su centro de operaciones a Paris, si bien ordenó que fuera enterrada en su Estambul natal. Durante su vida fue además un importante mecenas de sinagogas (por ejemplo, las de Yenikoy y Buyukdere) y auxilió a los refugiados judíos de Rusia y los Balcanes.

Haim Nahum (1872-1960)

Su padre era Behor Yosef Nahum, un funcionario del ayuntamiento de Manisa, lo que le permitió obtener una buena educación religiosa en Esmirna y después en Paris, donde asumió el cargo de rabino. Durante años cultivó relaciones con la Alliance Israellite Universelle, a pesar de no ser demasiado reformista, y con las figuras más relevantes de los Jóvenes Turcos.

En 1909, tras el cambio de régimen en el Imperio Otomano, se convirtió en Gran Rabino de Estambul, apostando decididamente por la restitución de las instituciones comunitarias y por una alianza más firme con la orientación política de Turquía (en la que fue apoyado por el editor y periodista David Fresko). En la Conferencia de Paz de Lausana (1922-1923) fue el representante de la minoría judía y, en su nombre, rechazó que esta tuviera un estatus diferenciado al del resto de turcos.

Abraham Galante (1873-1961)

Nacido en la ciudad de Bodrum y educado como profesor en Rodas y Esmirna, pronto desarrolló un gran interés por la historia sefardí y el rol positivo de dicha comunidad hacia el Estado turco (interpretación que a día de hoy sigue siendo mayoritaria). Se involucró en política en los primeros años del siglo XX, afiliándose a los Jóvenes Turcos, y enfrentándose al Gran Rabino de Estambul, Moshe Levi, por cuya oposición hubo de exiliarse a Egipto entre 1904 y 1907.

En 1915 obtuvo un puesto en la universidad de Estambul desde donde haría campaña en los primeros años de la Republica en contra de la reforma del alfabeto y del antisemitismo, lo que le valió el despido en 1933. Diez años más tarde se reconcilió con el partido gobernante e ingresó en sus filas, siendo elegido diputado por Nigde.