Blog del Instituto Cervantes de Estambul

La oligarquía sefardí siempre tuvo claro que el control de la educación les favorecía: Joseph Nasi (1524-1579) fundó en Haskoy la Gvira Yeshiva, y en 1854 Albert Cohn con la familia Camondo fundaron la Escola, con profesores y métodos franceses que les valieron la repulsa de los sectores más conservadores de la comunidad.

No sería hasta 1865, en una clara demostración de poder blando de los judíos franceses, que se fundó en Estambul la primera escuela de la Alliance. Gratuita y bajo un control relativo del gobierno otomano, el ladino seria dejado de lado en favor del francés (y un poco del hebreo). En 1899 se edificó el edificio principal de la Alliance en Haskoy.

Para 1905 este sistema de escuelas había demostrado ser un éxito, con 7 escuelas para chicos y 6 para chicas, formando a un 30,21% de la comunidad sefardí, a menudo pertenecientes a los estratos más elevados de la misma. En 1955 el edificio central de la Alliance fue convertido en un edificio administrativo del Gran Rabino y, en la actualidad, sirve como residencia de ancianos.

Dirección: Calle KiracI Odalari No.9, Haskoy

Horario: Por determinar

El centro religioso más importante de Estambul. Originalmente aquel espacio había sido utilizado en el siglo XV como Sinagoga de Aragón y ya en el XX como escuela primera judía, sin embargo y ante la escasa capacidad de las sinagogas del barrio, en 1935 comenzaron los proyectos de construcción de una nueva.

Debido a la precaria situación de la comunidad sefardí durante la Segunda Guerra Mundial, el proyecto se demoró varias veces hasta que en 1948 se anunció su emplazamiento y su nombre: Neve Shalom (que en hebreo significa «Oasis de Paz»).  Elio Ventura y Bernard Motola fueron los responsables de su diseño.

El 25 de marzo de 1951 se puso en marcha la que sería una de las sinagogas más activas del país, sirviendo de escenario para el nombramiento de los Gran Rabinos. Desgraciadamente, y a pesar de la poca politización de la comunidad, Neve Shalom ha sido blanco de ataques terroristas hasta en tres ocasiones: el 6 de septiembre de 1986, el 1 de marzo de 1992 y el 15 de noviembre de 2003.

Dirección: Calle Bereketzade, Büyük Hendek No:39, Beyoğlu

Horario: 10:00-16:00

Una de las construcciones con una historia más dinámica del barrio, cuyos orígenes se remontan al siglo XVII. Consagrada en 1823 con el nombre de Kal Kados («sagrada sinagoga») pero más conocida por el nombre de la calle en la que se encontraba (que significa «cabello de doncella» en turco).

En 1882 fue rediseñada por el arquitecto local Samuel Malki con una fachada neoclásica de ladrillo, inspirada en modelos del judaísmo occidental, y en 1890 las obras de restauración comisionadas por la familia Camondo terminaron por invisibilizar los restos del siglo XVII.

El 24 de enero de 1909 fue el escenario de la elección de Haim Nahum como Gran Rabino por todos los delegados del Imperio Otomano, quien acercaría la comunidad sefardí a los postulados constitucionalistas del momento. En 1985 el edificio seria clausurado ante la falta de una congregación de vecinos hasta que en 2001 sirvió como sede del museo de historia judía de Turquía.

Dirección: Callejón Perçemli No.1, junto a la plaza Karaköy, Beyoğlu

Horario: Consultar con la oficina del Gran Rabino

A mediados del siglo XIX Sisli era un área prácticamente deshabitada, de ahí que el sultán Abdulmejid I autorizara a 400 familias judías a establecer un cementerio en 1854. Los primeros ocupantes pertenecían a una oleada de refugiados askenazis de Crimea, huidos de la represión rusa; más adelante, y ante el empuje de una relevante comunidad sefardí de origen italiano, el sultán Abdulaziz les cediera su uso en exclusiva.

                Esta decisión decimonónica no ha estado exenta de polémicas y todavía en 2011 se produjo una disputa entre miembros de la comunidad sefardí y de la askenazí, cuando el Gran Rabino habría criticado que muchos sefardíes eligieran enterrarse en el vecino cementerio askenazí y viceversa.

                Una entrada de estilo barroco esconde un extenso campo santo en el que podemos hallar tumbas con epitafios en gran variedad de lenguas: italiano, inglés, francés, alemán, ruso y sobre todo en ladino.

Dirección: Abide-i Hürriyet, No.3, Şişli

Horario: Consultar con la oficina del Gran Rabino.

A lo largo de los 500 de historia del pueblo sefardí en Estambul sobresalieron hombres y mujeres, políticos y comerciantes, que, en mayor o menor medida, contribuyeron al desarrollo de la sociedad otomana. Tras su traumática expulsión de la península ibérica, los recién llegados se convirtieron en fieles súbditos del sultán, algo que no siempre les favoreció.

Una primera etapa de la historia sefardí iría desde el año 1492 al 1826: en este tiempo se consolidaron linajes de médicos personales del sultán, habiendo casos como el de Gabriel Buonaventura (s.XVI) que también triunfaron en el terreno diplomático, u otros como Daniel Fonseca (1668-1740) que fueron además aplaudidos por sus obras filosóficas; también hubo mujeres como Esther Handali o Esperanza Malchi quienes, despuntaron en el mundo político y empresarial del siglo XVI.

El alzamiento mesiánico de Sabatabei Zevi en 1666 trastocó el orden interno de la comunidad sefardí, sin embargo, fueron los procesos modernizadores del sultán Mahmud II (r.1808-1839) los que abrieron una nueva etapa para dicha comunidad cuando, en 1826, destruyó el obsoleto ejército jenízaro y a sus banqueros de la familia Carmona.

La segunda etapa, que extiendo hasta los disturbios xenófobos de 1955, supuso un relativo auge para la comunidad sefardí: los Carmona habían sido golpeados, pero en su lugar vinieron los Toledo, los Cuenca y sobretodo los Camondo, que modernizarían la banca otomana. También se harían sentir los cambios en el terreno empresarial donde, ante la rebelión de una parte de la comunidad griega frente al poder otomano, los sefardíes se mantuvieron fieles.

Asimismo, mientras la Corte del sultán se llenaba de judíos (Baruh Cogen como intendente de palacio o Yusuf Franco Pasha como ministro de telégrafo en 1918), la necesidad otomana de contar con un interlocutor único del pueblo judío favoreció la consolidación de un Gran Rabino en Estambul desde mediados del siglo XIX. La proclamación de la República en 1923 no supondría un trauma para dicha comunidad que, no solo acató los principios laicos de la misma, sino que aportó a grandes partidarios del mismo.

Los abusivos impuestos del gobierno durante la Segunda Guerra Mundial, la creación del Estado de Israel (1948) y los episodios violentos de 1955 contra las minorías de Turquía llevaron a que una parte sustancial de la comunidad, por temor a nuevas arbitrariedades y con la esperanza puesta en otros países, abandonaran la que había sido su patria durante casi 500 años.