Blog del Instituto Cervantes de Estambul

El 13 de abril de 1873 el barrio de Balat amaneció en un clima de inusitada violencia, los griegos del vecino barrio de Fener acudieron a la céntrica calle de Vodina y la tomaron contra los sefardíes locales, acusándolos de haber cometido un crimen ritual en la sagrada festividad cristiana de Pascua. Cierto o no, aquella zona que había sido conocida por el multicultural nombre de Poli Hadash («ciudad de Esther» en greco-hebreo) padecería los estragos del motín hasta que la intervención de las autoridades otomanas le pusieron fin.

Cuando los refugiados sefardíes fueron asentados en la sexta colina de Estambul, a un lado y otro de las murallas de la ciudad, lo que hoy es Balat había sido recientemente expropiado a los autóctonos griegos. Los sefardíes, siguiendo la estructura social de los judíos locales, formalizaron congregaciones a partir de su origen geográfico o familiar, desarrollando asimismo una extensa red de servicios públicos: desde baños públicos, a carnicerías y cementerios, e incluso una cárcel. En 1623 se calculaba que había unos 1,547 hogares judíos en Balat.

El 24 de julio de 1660 se produjo un incendio tan destructivo en el centro de Estambul que produjo la evacuación de los judíos locales y convirtió Balat en el barrio judío más densamente poblado. No sería la última vez que se produciría un desastre similar: el 6 de julio de 1756 otro fuego destruyó 8,000 casas; siendo esto posible porque prácticamente todas estaban hechas de madera.

Aunque en 1728 los vecinos musulmanes desplazaron a cientos de judíos que habitaban cerca de la mezquita, durante siglos Balat se convirtió en el principal centro de acogida de refugiados judíos de Europa (tanto de askenazíes del centro de Europa como de Rusia). Aquellos sefardíes más opulentos, disgustados por la degradación de las calles, emigrarían al otro lado del Cuerno de Oro. La fundación del Estado de Israel y una agresiva política fiscal turca motivaron a muchos locales menos pudientes a dejar el barrio (el rumor que las autoridades habían convertido antiguos hornos de pan en crematorios es muestra del temor que sentían) conllevó un cierto abandono del mismo hasta que, con el auge del turismo en el siglo XXI, Balat se convirtió en un referente hípster.

1835: El sultán Mahmud II oficializa el sistema de elección de los líderes rabinos.

1840: El sultán Abdulmejid se pronuncia en contra de los denominados «libelos de sangre» que calumniaban a la comunidad judía.

1846: Violento ataque de la comunidad cristiana contra la judía en Estambul.

1853: Leon Haim de Kastro funda Or Israel, el primer periódico judío.

1854: Fundación de la Escuela Judía e inicio de los enfrentamientos entre los lussavorial (sector reformista) y los khavarial (literalmente «oscurantistas», la facción conservadora).

1856: Proclamación del edicto Hatt-i Humayun, cuyo fin es igualar legalmente a todos los habitantes del Imperio Otomano y por el que los rabinos pierden poder político sobre su propia comunidad. Se establece una constitución laica denominada «Konstitusyon para la nasyon yisraelita de la Turkia».

1862: Recrudecimiento de las tensiones entre reformistas y conservadores.

1863: El sultán Abdulaziz impone a las comunidades de Estambul la regencia del rabino Yakir Geron, perteneciente a la facción progresista.

1864: Junto a otras familias de banqueros, Abraham Camondo crea la primera banca moderna del Estado otomano.

1865: Apertura de los primeros centros de la Alliance Israelite Universelle. Comienzo de los episodios de violencia entre griegos y judíos a raíz de la guerra de Creta.

1866: El sultán Abdulaziz presiona a las autoridades ortodoxas griegas para que pongan fin a la violencia contra la población judía.

1870: Tras la supresión de la rebelión de Creta se producen los últimos focos de lucha entre griegos y judíos en Estambul.

1873: Estalla un motín anti-judío en Balat cuando estos son acusados de haber cometido un crimen ritual coincidiendo con la festividad de Pascua.

1877: Apertura del primer parlamento otomano en el que los sefardíes Abraham Aciman, David Carmona y Jacob de Castro son elegidos para el senado de Estambul.

1878: En la segunda sesión parlamentaria Kemal Samuel Efendi es el elegido por Estambul.

1880: Inicio de desplazamientos con motivo laboral al reino de Egipto.

1893: Una delegación encabezada por el Gran Rabino Moshe Levi pide al sultán Abdulhamid II que los judíos puedan servir en el ejército regular. Dicha petición no se verá satisfecha hasta el 1909.

1902: Moshe Levi media en una fallida entrevista entre el sultán Abdulhamid II y el líder sionista Theodr Herzl.

1905: Se inicia en el Reino de España una campaña para conceder la nacionalidad a los sefardíes.

1908: La Organización sionista mundial abre su primera delegación en Oriente Próximo en Estambul.

1909: En el segundo periodo constitucional otomano son seleccionados para el parlamento de Estambul hombres como Emmanuel Carasso y el profesor Mison Ventura. Además, aquel año se realiza la primera elección (sin intervención del sultán) del Gran Rabino, Haim Nahum.

1912: Se llega a un acuerdo de cooperación entre la comunidad askenazi de Turquía y el Gran Rabino Haim Nahum.

1923: El importante músico Izak Algazi Efendi se traslada a Estambul. Como muchos otros judíos, es un ferviente partidario de la nueva república turca.

1924: Decreto del Reino de España por el que se permite a los sefardíes obtener la nacionalidad española.

1925: La delegación judía es la primera en renunciar a su estatus de «minoría protegida» que le confería el Tratado de Lausana (1923) a fin de integrarse completamente en el nuevo sistema.

1926: Campaña de la prensa turca ante una presunta traición de 300 sefardíes conectados con España.

1927: El asesinato de la joven judía Elza Niego por un pretendiente musulmán desata la indignación de la comunidad; el gobierno acusa a los manifestantes de anti-turcos y detiene a 10 de ellos.

1932: El Maccabi se corona por sexta vez consecutiva como el campeón de la Liga de básquet de Estambul.

1935: El gobierno turco cierra la Oficina Palestina, el vínculo de los sefardíes con el sionismo.

1941: Hundimiento del Struma con 769 refugiados a bordo, en su mayoría judíos que huían de los nazis, frente a las costas turcas. Con algunas excepciones, el gobierno turco no pondrá facilidades al paso de los refugiados por su territorio.

1942: Imposición de gravosos impuestos a la comunidad judía. Aquellos que no pueden pagarlos (entre 700 y 1,500) son enviados a Ashkale a realizar trabajos forzados, muriendo 40 en el proceso.

1948: Turquía prohíbe la emigración al nuevo Estado de Israel. Muchos que fueron arruinados por los impuestos de 1942 eligen abandonar el país a pesar de todo.

1954: Apertura de un nuevo ciclo parlamentario turco en el que destaca la elección, entre otros, de Hanri Soryano.

1955: Un ataque de la población turca contra los griegos afecta también a la comunidad judía de Estambul que, desde ese momento, menguará a niveles históricos.

A lo largo de los 500 de historia del pueblo sefardí en Estambul sobresalieron hombres y mujeres, políticos y comerciantes, que, en mayor o menor medida, contribuyeron al desarrollo de la sociedad otomana. Tras su traumática expulsión de la península ibérica, los recién llegados se convirtieron en fieles súbditos del sultán, algo que no siempre les favoreció.

Una primera etapa de la historia sefardí iría desde el año 1492 al 1826: en este tiempo se consolidaron linajes de médicos personales del sultán, habiendo casos como el de Gabriel Buonaventura (s.XVI) que también triunfaron en el terreno diplomático, u otros como Daniel Fonseca (1668-1740) que fueron además aplaudidos por sus obras filosóficas; también hubo mujeres como Esther Handali o Esperanza Malchi quienes, despuntaron en el mundo político y empresarial del siglo XVI.

El alzamiento mesiánico de Sabatabei Zevi en 1666 trastocó el orden interno de la comunidad sefardí, sin embargo, fueron los procesos modernizadores del sultán Mahmud II (r.1808-1839) los que abrieron una nueva etapa para dicha comunidad cuando, en 1826, destruyó el obsoleto ejército jenízaro y a sus banqueros de la familia Carmona.

La segunda etapa, que extiendo hasta los disturbios xenófobos de 1955, supuso un relativo auge para la comunidad sefardí: los Carmona habían sido golpeados, pero en su lugar vinieron los Toledo, los Cuenca y sobretodo los Camondo, que modernizarían la banca otomana. También se harían sentir los cambios en el terreno empresarial donde, ante la rebelión de una parte de la comunidad griega frente al poder otomano, los sefardíes se mantuvieron fieles.

Asimismo, mientras la Corte del sultán se llenaba de judíos (Baruh Cogen como intendente de palacio o Yusuf Franco Pasha como ministro de telégrafo en 1918), la necesidad otomana de contar con un interlocutor único del pueblo judío favoreció la consolidación de un Gran Rabino en Estambul desde mediados del siglo XIX. La proclamación de la República en 1923 no supondría un trauma para dicha comunidad que, no solo acató los principios laicos de la misma, sino que aportó a grandes partidarios del mismo.

Los abusivos impuestos del gobierno durante la Segunda Guerra Mundial, la creación del Estado de Israel (1948) y los episodios violentos de 1955 contra las minorías de Turquía llevaron a que una parte sustancial de la comunidad, por temor a nuevas arbitrariedades y con la esperanza puesta en otros países, abandonaran la que había sido su patria durante casi 500 años.

A día de hoy la comunidad sefardí constituye una pequeña parte de lo que en su día fue: en 1948, tras la Segunda Guerra Mundial y recién fundado el Estado de Israel, vivían en Estambul 55,000 judíos; una cifra que se habría reducido a 32,946 en 1955 (el año de los motines xenófobos), y que actualmente apenas son 15,000 personas.

El deterioro de la situación económica y el conocimiento de otras lenguas habrían ido motivando una paulatina emigración de los sefardíes estambuliotas a Francia, España (especialmente a Barcelona), América Latina, EEUU e Israel. Los judíos que han quedado, de los que un 96% se identifican como sefardíes, han mantenido abiertas 19 congregaciones y varios locales, tanto gastronómicos como culturales donde pueden seguir reuniéndose.

El uso del ladino fue desde siempre un puntal en la cultura de la comunidad, empleándose incluso para dirigirse a otros colectivos judíos como el askenazí o el romaniota (que hablaban yiddish y griego respectivamente); sin embargo, con la implantación nacional de planes educativos por parte del Estado, el turco pasó a dominar la esfera social exterior de la comunidad sefardí y recientemente a convertirse en el único idioma conocido por la juventud sefardí.

Aunque vistos como un elemento ajeno por una parte de la población turca, desde los años 90 y debido a una reorientación política del gobierno turco, comenzó a reivindicarse la cultura sefardí, autorizándose la apertura de asociaciones culturales como el Centro Sefardí de Estambul (2003) y proyectos conjuntos con el Instituto Cervantes (2005). Atentados contra la comunidad como el de Al Qaeda en 2003 o las recientes declaraciones anti-sionistas del gobierno no parecen augurar un retroceso en dicha política.

Lejos de ser una comunidad cerrada, los sefardíes de hoy en día ya no se concentran en los barrios históricos de Balat, Haskoy y Galata, tienen todo tipo de trabajos y comparten gustos con sus vecinos. Políticos de origen sefardí como Yusuf Bahar del DP han despuntado, convirtiéndose en 2009 en alcalde de Adalar (las islas de Estambul), y músicos como Can Bonomo han representado al país en Eurovisión (2012). Además, con la puesta en marcha de la ley de nacionalidad española, 4,500 sefardíes estambuliotas forman actualmente la comunidad española más grande fuera del país.

Una de las especificidades del sistema Millet era que, a falta de un Registro Civil moderno y de un personal adecuado, el sultán delegaba a menudo el ejercicio de la justicia en las comunidades religiosas del imperio; pues eran estas las que mejor conocían a sus habitantes y se responsabilizaban por estos.

La tradición y el Gran Rabino eran los máximos referentes judiciales, tras estos existía un magistrado especial judío al que se denominaba Regidor con el objetivo de impartir justicia ordinaria, así como un cuerpo policial único (el «berurei averot», originario de Cataluña) que normalmente se responsabilizaba de castigar transgresiones morales y religiosas, sobretodo el adulterio.

Como no todas las faltas podían penarse en un momento, la comunidad sefardí llegó a habilitar una de las sinagogas de Balat para que sirviera como cárcel. En las luchas entre reformistas y conservadores de mediados del siglo XIX, un tal Isaak Akrish fue excomulgado por el Gran Rabino y encerrado; en su caso, el sultán Abdulaziz intervino en la disputa y cambió su condena por un exilio a Hebrón (actual Israel).

De poder elegir, los sefardíes solían aceptar los dictámenes de sus jueces y no apelaban a tribunales islámicos; con el tiempo, pero, comenzaron a recurrir a estos para cuestiones de herencia o temas económicos, así como a los cónsules europeos cuando tenían también la nacionalidad de estos, de modo que antes de establecerse un sistema universal de justicia, la fuerza del Millet ya se había erosionado.